1 сентября праздник Донской Иконе Пресвятой Богородицы

Икона Божией Матери "Донская" получила свое имя в память великой победы русских воинов на поле Куликовом в 1380 г. Куликовская битва стала новым этапом великого противостояния Руси татаро-монгольскому нашествию. Само существование русского государства и русского народа ставилось под вопрос.

Русскому народу были дарованы огромные духовные силы Самой Матерью Божией, благословившей преподобного Антония Печерского на создание своего земного Удела - Киевской Руси. Русь была призвана стать великим христианским государством, несущим окружающим народам свет веры Христовой, утверждая в мире идеалы братства и любви. Однако народ, при крещении посвятивший себя Богу, перестал исполнять данные им обеты - вместо братолюбия и единства он избрал вражду и разделение. Следствием этого отступления от предназначения явилось вражеское нашествие и ужасающий военный разгром.

Всенародное покаяние положило начало духовной битве в тяжелейших условиях иноземного ига. Трудами великих подвижников Русской земли - св. Алексия, митрополита Московского ( 1378 г.), преподобного Сергия Радонежского (1392 г.), их учеников и последователей на Руси была восстановлена духовная жизнь, нарушенная вражеским нашествием и неустройством в стране. Вся Русская земля опоясалась духовной оградой - монастырями, твердынями духа. Монашество повело за собой русский народ, являя примеры праведной жизни и возвышая дух народа, направляя на путь жертвенного служения.

Первая победа была одержана в сердцах людских - миллионы русских людей, надломленных вековым рабством, преодолев страх перед врагом, укрепились в вере и надежде на благодатную помощь Божию. Теперь предстояло выйти на поле брани, выстоять и победить.

Великий князь, да и весь народ знал о приготовлениях Мамая и причинах его нашествия. О них ясно сказано в летописном повествовании о великом князе Димитрии Иоанновиче: "И рече Мамай князем своим и рядцем: "Прииму землю Рускую и разорю церкви християнския, и веру их на свою преложю и велю кланятися своему Махметю (т.е. Магомету); а идеже были церкви, ту ропати (мечети) поставлю, а баскаки посажю по всем градом Руским, а князи Руска избию". То есть, речь шла не о том, чтобы разграбить и опустошить Русь, а о разрушении храмов, насильном обращении народа в ислам, уничтожении русской государственности. Смертельная опасность нависла над русской землей и народом ее.

Великий князь Димитрий Иоаннович после совета с воеводами и духовными наставниками решил выступить с войском против Мамая, не допустив его в пределы Руси. Началось собирание воинских сил. 15 августа 1380 г., в день празднования Успения Пресвятой Богородицы, был назначен в Коломне сбор и смотр полков, вставших под стяг великого князя Московского. Русские воины и весь народ обращались к помощи и защите Божией Матери. Готовясь к битве с Ордой, великий князь с воеводами и отборной дружиной отправились за благословением к преподобному Сергию Радонежскому в Троицкую обитель. Святой старец укрепил князя в его решении выступить на защиту Отчизны и благословил крестом всех отправлявшихся на битву со словами: "Господь Бог будет ти Помощник и Заступник и тем победит и низложит супостаты твои и прославит тя".

6 сентября передовые отряды русских войск подошли к Дону и после совета с воеводами великий князь принял решение не ожидать удара татар, а переправиться, оставив Дон за спиной - в этом случае отступление означало гибель всего войска. Никоновская летопись сохранила слова Димитрия Иоанновича, сказанные после принятия решения о переправе: "Лутчи было не ити противу безбожных, ниже пришед и ничтоже сотворив, возвратитися вспять; прейдем убо ныне в сий день за Дон вси и тамо положим главы своя за святыа церкви и за православную веру и за братию нашу, за христианство..."

8 сентября 1380 г. в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы русские войска стояли на правом берегу Дона . "Чье поле, того и воля: биться не хотим, а поля не отдадим", в этих словах неведомый мудрец выразил главный смысл того, что должно было свершиться в тот день на поле Родины.

Перед началом битвы прискакал гонец с грамотой от преподобного Сергия, который духом прозревал чувства воинов и в самый нужный момент укрепил и вдохновил ратников на подвиг. Весть о Сергиевом гонце облетела ряды русских воинов. Великий князь Димитрий Иоаннович преклонил колени в молитве пред образом Спасителя, шитым золотом на великокняжеском стяге. В день битвы среди русских войск находилась икона Божией Матери, которая после победы была передана донскими казаками в дар великому князю Димитрию "в дар и помощь против врагов". Икону, укрепленную на древке как хоругвь, носили среди воинов для ободрения и помощи против врагов. Перед ней ночью молился великий князь и воины.

"Видя икону Богоматери, на поле брани от донских предел пришедшую, и, прияв от рук иноков послание Сергия Преподобного с напутием "Да поможет ти Бог и святая Богородица", возрадовался князь Димитрий, яко Сама Владычица грядет на супостаты, и воспрянув духом, с надеждою поведе воины своя на тьмочисленныя полчища и победу одержа" (Икос 4 акафиста Донской иконе).

Образ, осенявший русское воинство на Куликовом поле, двухсторонний: на одной стороне его изображение Божией Матери с Богомладенцем, на другой - Успение Божией Матери. Этот образ стал благословением Божией Матери и обетованием победы русского воинства.

Божия Матерь на иконе изображена с Богомладенцем Христом на руках, нежно обнимающим Ее. Этот образ, известный в древнерусском искусстве под названием Умиление (в Византийской иконографии он назывался Елеуса, т.е. Милостивая), есть воплощение любви. Именно лик Елеуса из всех икон Божией Матери, пришедших из Византии, оказался наиболее близок национальному характеру и особенностям душевного склада русских людей, что отразилось во всеобщем почитании первой на Руси иконы Елеуса, названной впоследствии Владимирской. Русский перевод слова Елеуса - Умиление - еще точнее отражал духовное содержание образа. Оно говорит о высочайшей радости Богообщения, об "умиленном" состоянии самого молящегося пред иконой. На Руси образ Умиление занимает первое место после икон Спасителя.

Божия Матерь на иконе склонила лик Свой к Богомладенцу: "Видяще Тя, Богородице, во объятиях Младенца Христа держащую и главою к Пречистому лику Его кротце притекшую, разумеваем Божественную любовь Твою и не­престанное о мире ходатайство" (Кондак 2 акафиста Донской иконе). Для верующих русских людей, вышедших на поле брани, пребывание с ними образа Божией Матери с Богомладенцем обретает особое значение, которое замечательно выразил в "Задонщине" Софроний Рязанец:"Нам земля подобна есть русская милому младенцу у матери своей".

В левой руке Своей Божия Матерь держит плат (в более поздних списках с иконы плат этот часто изображается белым). В акафисте Донской иконе поется об этом так: "В шуйце (левой руке) держиши плат чистый, еже слезы плачущих скоро осушати, да никтоже от Тебе неутешен изыдет" (Кондак 2). Вера в Покров Божией Матери и Ее чистый плат, осушающий слезы и утешающий плачущих в скорбях, сохранялась во все времена бытия Руси и России. И в 1914 г., в преддверии жесточайших испытаний Русской земли, А.Ахматова напишет:

Сроки страшные близятся. Скоро Станет тесно от свежих могил. Ждите глада, и труса, и мора, И затменья небесных светил. Только нашей земли не разделит На потеху себе супостат: Богородица белый расстелит Над скорбями великими плат.

Глубочайшего смысла исполнен и образ Успения, изображенный на обратной стороне иконы. "Благодатную помощь многажды являла еси Царице Небесная, чрез чудотворный образ Твой Донской, егда смерть вскоре предстояще людем. Сего ради на обратней стране иконы Твоея древния изображено есть всечестное Успение Твое, да всяк, подвизающийся во славу Бога и на благо ближнего, не убоится смерти, но взирая, како Твоя душа приемлется в руце Бога Живаго, с надеждею предает себе в час смертный Судии всех Богу, вопия Ему: Аллилуиа" (Кондак 11 акафиста Донской иконе).

Матери и жены, провожая воинов на Куликовскую битву, давали им "конечное целование" - так издревле прощались на Руси с теми, кто шел на верную смерть.

Созерцая образ Успения Божией Матери, русские ратники, шедшие на смертный бой, воспринимали обетование бессмертия. Та же вера в вечную жизнь звучала и в призыве великого князя Димитрия Иоанновича, когда он в последний раз перед битвой обходил полки, "со слезами глаголаше: "Отцы и братия. Господа ради подвизайтеся и святых церквей и веры христианскыа, сиа бо смерть нам ныне несть смерть, но живот вечный, ничтоже земнаго промышляйте, не уклонимся убо на свое, но венци победными уязвимся от Христа Бога Спаса душам нашим".

В праздник Рождества Пресвятой Богородицы 8 сентября 1380 г., когда русские воины сражались на поле брани, в монастыре преподобного Сергия, в церкви Живоначальной Троицы, стоял другой полк - полк воинов Христовых - иноков монастыря, собранных игуменом для молитвы за победу Руси. Епифаний Премудрый пишет в житии преподобного Сергия: "Телом стоял он на молитве во храме Пресвятой Троицы, а духом был на поле Куликовом, прозревая очами веры все, что совершалось там; он, как очевидец, поведал предстоявшей братии о постепенных успехах нашего воинства; от времени до времени называл павших героев по именам, сам приносил за них заупокойные молитвы и повелел то же делать братии". Преподобный Сергий возвестил братии и о победе русского воинства.

Эта победа была оплачена ценой огромных жертв. В "Задонщине" говорится: "...а Дон река три дни кровью текла" и "изгибло нас всей дружины пол 300000". Подвиг, совершенный русскими воинами во имя любви к Отчизне, принес им, как верует Святая Церковь, мученические венцы. В октябре 1380 г. в Троицкой обители преподобного Сергия было совершено первое поминовение воинов, убиенных на поле брани Куликовом.

В этой молитве участвовали и великий князь Димитрий Иоаннович с дружиной. По его просьбе в субботу перед 26 октября (8 ноября) - день ангела великого князя, память святого великомученика Димитрия Солунского - было установлено ежегодно совершать поминовение убиенных на поле Куликовом воинов. По благословению преподобного Сергия это поминовение должно совершаться до тех пор, пока стоит Русская земля.

После победы икона, осенявшая воинство на поле Куликовом, была названа Донской и стала почитаться защитницей Руси и покровительницей русских воинов. Великий князь Димитрий Иоаннович, также названный после победы Донским, поставил икону в Благовещенском соборе. Вскоре появляются списки с иконы, одним из первых был сделан список для Успенского собора в Коломне, который воздвигли по повелению князя в честь победы на Куликовом поле.

С того времени Божия Матерь неоднократно являла благодатную помощь стране нашей и граду Москве через чудотворную Свою икону Донскую. Перед Донской иконой молился царь Иоанн Васильевич Грозный, собираясь в победоносный поход на Казань в 1552 г. В 1563 г., отправляясь на Ливонскую войну, царь берет Донскую икону с собой.

В 1591 г. Русь подверглась грозной опасности - многочисленное войско крымских татар вторглось в пределы страны. Русские войска находились в это время на севере, где шла война со шведами. Зная об этом, татары стремительно приближались к Москве и даже не грабили по пути русские города, надеясь на богатую добычу в столице. 3 июля 1591 г. Казы-Гирей разбил свой стан под стенами Москвы. Немногочисленные русские войска создают укрепленный лагерь, преградив татарам путь к столице. Царь Феодор Иоаннович, памятуя о помощи, дарованной по молитвам Божией Матери на Куликовом поле, обратился с мольбой к Ней о помощи и заступлении. Он повелел совершить Крестный ход с Донской иконой вокруг города и затем поставил образ в походной церкви, посвященной преподобному Сергию Радонежскому, в обозе русского воинства. Ночь накануне битвы царь провел вместе с воинами в молитве пред Донской иконой. На следующий день татары после короткого боя, устрашенные невидимой силой, неожиданно отступили от Москвы и побежали; столица была спасена от разорения. В память этого избавления в 1591 г. на месте, где стоял походный храм с Донской иконой, был воздвигнут монастырь в честь Донской иконы Божией Матери и установлено празднование иконе 19 августа. В главном храме монастыря по­ставили список с чудотворной иконы Божией Матери "да незабвенны пребудут нам великие щедроты Бога нашего и Пречистыя Его Матере, Владычицы нашея, помощь и заступление".

В течение многих веков Донская икона, как и икона Владимирская, были неразрывно связаны со многими событиями истории Русского государства. В 1598 г. перед Донской иконой Патриарх Иов совершил наречение на царство Бориса Годунова . Об этом событии вспоминает А.С.Пушкин в трагедии "Борис Годунов":

Заутра вновь святейший патриарх, В Кремле отпев торжественный молебен, Предшествуем хоругвями святыми, С иконами Владимирской, Донской Воздвижется; а с ним синклит, бояре. Да сонм дворян, да выборные люди, И весь народ московский православный. Мы все пойдем молить царицу вновь, Да сжалится над сирою Москвою И на венец благословит Бориса...

Покровительство Божией Матери и Ее заступничество было явлено через Донскую икону и в 1646 г., когда крымские царевичи Калга и Нурадын вторглись в пределы Русского государства. И снова, как и в прежние времена, русские люди вознесли свои молитвы о помощи к Божией Матери. По свидетельству "Слова известного" царь Алексей Михайлович, "воспомянув древле бывшее чудотворение и помощь на супостаты прародителям его от образа Пресвятыя Богородицы Донския, с великою верою и усердием притек к нему, моля Пречистую о заступлении". 2 января 1646 г. было совершено празднование Донской иконе, на следующий день - Крестный ход в Донской монастырь. И в том же месяце татар разгромили в Курской земле.

29 мая 1647 г. и 2 сентября 1648 г. снова возникла угроза нашествия крымских татар - и вновь по молитвам православных русских людей пред Донской иконой, Божия Матерь явила Свое заступление.

Связь образа Донской Божией Матери с историческими событиями не утрачивается ни в XYIII, ни в XIX, ни в XX веках. Так, в память взятия Петром I Нарвы, совершившемся в августе 1704 г., митрополит Стефан Яварский написал "Слово на празднование образа Донской Богоматери".

В Донском монастыре с 1747 г. помещалась Славяно-Греко-Латинская Академия. Здесь же расположен некрополь, основанный царем Грузии Арчилом.

После Октябрьской революции Донской монастырь стал духовным центром Русской Православной Церкви, из него святейший патриарх Тихон управлял Церковью в самый жестокий и трудный период ее истории. Под покровом Донской иконы Божией Матери завершил святитель Тихон свой жизненный подвиг; здесь же, в малом Донском соборе, был он погребен после блаженной кончины 25 марта (7 апреля) 1925 г. в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы.

Образ Донской Божией Матери был написан великим художником древней Руси Феофаном Греком - учителем преподобного Андрея Рублева. До 1930 г. икона находилась в Благовещенском соборе Московского Кремля, слева от Царских врат. Ныне эта икона хранится в Государственной Третьяковской галерее вместе с Владимирской иконой.

В Московских храмах имеются чтимые списки с Донского образа в Богоявленском патриаршем соборе, в храме Живоначальной Троицы, что на Воробьевых горах, в храме Ризоположения, что на Донской улице.

В мае 1991 г. Донской монастырь возвращен Русской Православной Церкви. Промыслительно это событие для судьбы России. 400 лет исполнилось с того дня, когда Божия Матерь оградила столицу Руси от вражеского нашествия и благословила создание монастыря, ставшего духовной твердыней Москвы. И сегодня, когда каждому ясно, какая напряженная невидимая борьба идет за души людские, снова встает Донской монастырь в ряды духовных воинов. На наших глазах восстанавливается разрушенная духовная монастырская ограда Москвы и всей великой России.
 Донская икона - это образ любви, отдающей себя до смерти "за други своя". Через него дарует Божия Матерь благодатную помощь всем, решившимся стать воинами Христовыми в духовной битве. В этой битве никто не может остаться в стороне, каждый человек должен сделать свой выбор. Необходимо и исторически справедливо поместить великую национальную святыню Русской Церкви в возрожденный монастырь. Икона должна быть среди тех, кто молитвенно обращается через нее к Божией Матери о защите и ограждении Отчизны нашей, об умножении любви и веры среди российских людей. Тогда с новой силой зазвучат в каждом сердце замечательные слова акафиста Донской иконе Божией Матери: "Радуйся, Владычице милостивая, града Москвы и страны нашея скорая Заступнице!"

Донской монастырь был основан в конце XVI века. По разным источникам, это произошло или в 1591г., или в 1592-1593гг. в честь освобождения Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея. По преданию, на том месте, где стоит старый собор Донской Иконы Божией Матери, находилась походная церковь преподобного Сергия в главном стане русских. Из-за этого сразу после основания монастырь называли монастырем Пресвятой Богородицы Донской «что в Обозе». Есть предположение, что старый собор был построен зодчим Федором Конем (как и церковь Троицы в Хорошево). По некоторым источникам, заказчиком и монастырского собора, и храма в Хорошево был Борис Годунов.

История самой иконы (написанной в 1392г. Феофаном Греком), которой посвящены и старый (Малый), и новый (Большой) соборы монастыря, с ним также тесно связана. До революции она находилась в Благовещенском соборе Кремля, а в монастыре хранилась копия, выполненная в 1668г. Симоном Ушаковым. В советское время, когда монастырь закрыли, копия (как и подлинник) была передана в Третьяковскую галерею, где и хранится поныне. В Малом соборе Донского монастыря находится современная копия.

Монастырь подвергался разорению в Смутное время, его осаждал гетман Хоткевич, которому противостояло ополчение под руководством князя Дмитрия Трубецкого. Монастырь был захвачен поляками и разграблен. Возобновилась обитель уже при Романовых, при поддержке и Михаила Федоровича, и Алексея Михайловича. С этих пор цари ходили сюда на богомолье. В 1771г. во время чумного бунта в монастыре был убит народом архиепископ Амвросий, убравший от Варварских ворот чудотворную икону, к которой прикладывались и больные в надежде на исцеление, и здоровые в надежде уберечься от заразы. Народ углядел в этом злой умысел, и скрывшийся в Донском монастыре архиепископ был убит. После подавления бунта его убийцы были повешены на Красной площади по приказу Екатерины II.

В конце XVIII века монастырь принял значение первостепенного, в 1834г. нем было устроено духовное училище, готовившее в семинарию. Дети духовных лиц обучались в нем бесплатно, дети же из светских семей - за 95 рублей в год.

Первый собор Донского монастыря (ныне называемый Малым или старым) был построен одновременно с основанием монастыря, в 1591-1593гг. Сильно обедневший после разорения, монастырь долго не обустраивался заново. Только в 1684г. был заложен новый храм, в северной части монастырской территории, посвященный также Донской Иконе Божией Матери. В одно время с ним возведены и стены и башни, близкие по виду Новодевичьему монастырю. Ограда строилась с 1686г. по 1711г. на средства из царской казны, а позднее на пожертвования вдовы думного дьяка Якова Аверкиевича Кириллова. Всего было построено 12 башен – круглых и квадратных.

За исключением Малого собора, весь огромный комплекс монастыря был выстроен в течение примерно 70 лет и позднее лишь дополнялся незначительными служебными постройками. В монастыре были и духовная семинария, и свои конюшни, и квасоварня. В 1745-1750гг. были возведены архимандритские покои.

Уже в «Истории» Карамзина Донской монастырь упоминается как главное кладбище высшего русского дворянства и богатого купечества. На памятниках можно найти такие громкие фамилии, как Вяземские, Голицыны, Долгорукие, Трубецкие, Черкасские. В некрополе погребены и выдающиеся люди России - писатели, поэты, архитекторы, ученые. Здесь можно встретить такие имена, как А.П.Сумароков, М.М.Херасков, В.Л.Пушкин, П.Я.Чаадаев, В.Ф.Одоевский, В.И.Майков, О.И.Бове, В.И.Шервуд, Н.Н. и Д.Н.Бантыш-Каменские. Сюда же, в некрополь Донского монастыря, в 2000г. был перенесен прах писателя Ивана Шмелева, а в 2005г. – прах генерала Деникина и философа Ильина с женами.В августе 2008 года с востока от церкви Иоанна Лествичника был погребен писатель А.И.Солженицын. Схема обширного некрополя стоит невдалеке от нового собора. Новое кладбище при Донском монастыре было устроено в начале ХХ века. В церкви Серафима Саровского, выстроенной при новом кладбище, в советское время был создан первый в Москве крематорий. Сейчас церковь снова действует.

В самом же монастыре после революции до 1925г. служил знаменитый патриарх Тихон. После смерти он был погребен в Малом Донском соборе, потом перезахоронен на Немецком (Введенском) кладбище, а в 1940-х возвращен обратно в собор. После этого следы захоронения надолго затерялись.

В советское время, в 1934г. в Донском монастыре был открыт музей архитектуры Академии архитектуры СССР. С 1964г. он был превращен в филиал научно-исследовательского Музея архитектуры им. Щусева. При этом продолжал оставаться действующим Малый собор: до 1960-х гг. он был открыт ежедневно, и старожилы помнят о прекрасном хоре, певшем в нем. Во время правления Хрущева давление на церковь усилилось, и храм хотели закрыть, но по настоянию митрополита Пимена (тогдашнего главы церкви в СССР) вместо этого объединили два прихода – монастырского собора и церкви Ризположения на Донской. Собор с этого времени стал действовать только по праздникам, а хор прекратил свое существование.

За время существования в монастыре музея архитектуры в его стенах собралось немало фрагментов уничтоженных памятников архитектуры. Наиболее известны, конечно, шесть фрагментов фриза храма Христа Спасителя. Но кроме них, сюда были свезены наличники Сухаревой башни, церкви Успения на Покровке и трапезной Калязинского монастыря, а также скульптуры из имения Демидовых на Шаболовке и бывшего дома Апраксиных на Шаболовке.

В 1982г. Брежнев подписал указ о передаче Донского монастыря Патриархии для создания в нем официальной резиденции Патриарха Московского. Но последовавшая через несколько дней смерть генерального секретаря приостановила исполнение этого решения, и в конце концов церкви был передан не Донской, а Данилов монастырь, где и поныне размещается резиденция Патриарха.

В 1991г. монастырь был передан РПЦ. В том же году,  18 ноября, неизвестным злоумышленником был подожжен Малый собор. Во время его ремонта велись раскопки, при которых было обнаружено захоронение патриарха Тихона, долгое время считавшееся неизвестным и порождавшее множество легенд. Сейчас его надгробие находится у южной стены Малого собора.

При входе в монастырь, удивляя посетителей своей несовместимостью с местом, стоит военная техника – танк «Дмитрий Донской», пушка и БТРы. Эта техника оказалась здесь не случайно. Во время Великой Отечественной войны на средства верующих и священнослужителей была построена целая танковая колонна из 40 единиц техники. На броне машин было написано имя одного из величайших русских князей-полководцев, Дмитрия Донского. Уцелевшие машины после войны хранились в музеях Вооруженных сил в Москве, Ленинграде и Туле. В 2003г. было принято решение передать их в дар Донскому монастырю.

Сейчас Донской монастырь – один из самых известных и процветающих и в Москве, и, пожалуй, во всей России. Может быть, из-за этой известности в монастыре введены и ограничения, каких прежде не было. Так, например, полностью перекрыт проход к северной части стен монастыря, где за Большим собором стоят палаты архимандрита, церковь-усыпальница Первушиных в византийском стиле и надвратная церковь Тихвинской Иконы Божией Матери, предположительно построенная И.П.Зарудным. Нельзя также и попасть в будние дни в некрополь монастыря. Зато его стены и башни всегда открыты для обозрения…

Храмы и постройки монастыря

Красным цветом помечены несохранившиеся постройки

 Акафист и история обретения иконы Божией Матери именуемой "Донская"